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从《大学》看《论语》中的君子人
来源:智新教育 点击:821 发布日期:2016-09-08

 

 

 《大学》看《论语》中的君子人


 

     《论语》是儒家经典著作之一,在中国传统伦理文化中有着举足轻重的作用,《论语》中的君子人格被视为儒家理想人格。本文以另一部儒家经典——《礼记·大学》为切入点,从“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的角度来解读《论语》,进一步了解先秦儒家君子人格的养成和理想追求,由修身而化成天下,对现代人重新审视自己的生活、健全自己的人格起到抛砖引玉的作用。

 

     中国自古被称为礼仪之邦,这与孔子奉行和提倡“仁者爱人”、“克己复礼”不无关系。孔子及其弟子的言行被辑录成《论语》一书,历来被奉为儒家经典。它以一“仁”字为核心,横贯整个思想体系,力争将人培养成道德品行良好的谦谦君子。


    “君子”这一称谓并非孔子率先使用,早在《尚书》、《诗经》当中就已经有了关于君子的记载,如《尚书·虞书·大禹谟》中的“君子在野,小人在位”,《诗经·谷风之什·大东》中的“君子所履,小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰:“此言君子、小人,在位与民庶相对。君子则引其道,小人则供其役。”《说文解字》关于君的解释是:“君,尊也。”“尹”,表示治事,“口”表示发布命令,合起来是发号施令,治理国家的意思。这说明当时“君子”一词主要是从政治角度定义,并无明显的人格特征含义。孔子则是借用了这一称号,赋予它新的内涵,使“君子”一词具有道德品质的属性,成为儒家培养人才的规范和标准。正如吴龙辉先生在《原始儒家考述》中所说:“孔子所解释和规定的君子人格与贵族社会所推崇的君子人格的本质区别在于:贵族社会推崇的是一种社会地位和政治身份,而孔子所提倡的新君子人格体现的主要是一种才能结构和道德水平。”

 

  与《论语》并称“四书”的《礼记·大学》是另一部重要的儒家经典。其中有言:“古之欲明明德于天下者;先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;……心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”作为“初学入德之门”,《大学》告诉我们的是修身、齐家、治国、平天下一以贯之的道理,其实论语也是以此为逻辑,以期达到世界大同的目的。只不过《论语》属于语录体,文章出自多人之手,二十篇并没有一定的篇章顺序,因此这些思想散见于各章节之中,并未形成体系。下面就从修身、齐家、治国、平天下这个角度来解读《论语》当中关于人格修养的部分。

 

 

修身—修己以敬

 

     子曰:“苟志于仁矣,无恶也。”君子常怀仁爱之心,修己以敬,在各个方面都对自己有严格的要求。

 

  在日常言行方面,孔子反对“巧言令色”,提倡“三省吾身”,认为君子是“欲讷于言而敏于行”,“先行其言而后从之”的;在待人接物方面要“信近于义”、“恭近于礼”、“己欲立而立人,己欲达而达人”;在生活条件方面,讲求“里仁为美”,“食无求饱,居无求安”,居九夷而不嫌其陋,不因“一箪食,一瓢饮”而“改其乐”,认为“德不孤,必有邻”。君子谨言慎行,以道义为准则与他人相交往,不因外物的好坏和自己的得失或喜或悲,因此身边总是有志同道合的人相伴左右。三言两语间,孔子就将朴素的真理落于生活的实处,将一个举止文明,内心笃定,践行仁义的君子形象镌刻于每个信奉礼仪道德的人心中,使之成为一种人格追求和个人信仰。

 

  人非生而知之,如何才能立志于仁义成为谦谦君子,孔子也给出了明确答案:“好古,敏以求之。”被奉为圣人的孔子说自己并不是生而知之,只不过是对古代文化、对古人所经历的事情非常感兴趣,并且孜孜不倦地学习罢了,这当然是孔子非常谦虚的说法,但也可以看出“敏而好学”的重要性。

 

  “君子博学与文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”笃信好学的孔子谙熟古代的典籍和礼义文化,这对他理论思想的形成与成熟产生了巨大的影响。但不可回避的是,当时的社会现实也是促成孔子理论重要因素。

 

  孔子所处的时代是“礼崩乐坏”的社会转型期,周礼所规定的旧的秩序正逐步瓦解,新的秩序又尚未建立。孔子从“恢复周礼”的角度出发,对“君子”进行了新的界定,设计了一种新的理想人格模式——君子人格。“克己复礼为仁”、“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。可见礼对仁的重要意义。有子也曾做过表述“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美;小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节指,亦不可行也。”也就是说,礼的作用以遇事都做得到恰当为可贵。过去圣明君王治理国家,可贵之处就在于此,他们大事小情都做得恰如其分。一旦有行不通的地方,便为恰当而求恰当,不用条纹框架加以约束节制。“道之以德,齐之以礼,有耻且格。”人心所向的是礼仪道德,德才兼备的君子才是泱泱大国的砥柱中流。

 

 

齐家—修己以安人

 

     君子“入则孝,出则悌”,以实际行动感染影响着身边的人。家为国之根本,只有小家和睦才有大国稳定。君子不必一定谋得一官半职,“孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政”也是参与了政治,这是从另一层面为国家作贡献,是对家国、对社会履行责任的另一种表现,所谓“君子为行道而不求俸禄”。

 

  百善孝为先。《论语·学而》中说:“君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为仁之本与!”“孝”作为传统儒家文化的重要内容,千百年来一直作为伦理道德之本、行为道德之首而备受推崇。那么是不是说赡养父母就是尽了孝道呢?答案是否定的。“今之孝者,是为能养犬马。皆有养,不敬,何以别乎?”“色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”可见“孝”并不是“养”那么简单,它还需要“敬”。《礼记·祭义》也讲:“孝子之有深爱者,必有和气,又和气者必有愉色,有愉色者必有婉容。”侍奉父母,重要的是由心底里发出的对父母的尊敬爱戴之情,使父母得到精神上的慰藉、内心中的满足。即便是与父母意见相左,也不能心怀怨恨,而要委婉劝说,“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而无怨。”可见儒家将敬父母视为孝悌的最重要部分。 

 

  在儒家孝道思想中,“孝”、“悌”并称,相得益彰。“悌”是兄弟之间相亲相爱,它适用于家庭范围内,也适用于家庭范围外。《论语·宪问》中说:“士而怀居,不足以为士矣”。一个人如果成天想的都是自己的小家,自己家的小日子,那么这个人就不能够成为一个真正的君子。司马牛曾苦恼自己没有手足兄弟,子夏劝导他说:“商闻之矣:死生有命,富贵在天。君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内,皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也?”孝悌之道可以向外延伸直至人人友于兄弟,君子齐家,胸怀天下,海内皆存知己兄弟,不必将自己拘于园囿之地。

  

 

治国—修己以安百姓

 

     自古“求忠臣与孝子门”,有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,立本而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”可见孝悌是仁的根基,是一个人立足于世的根本。为政的道理和孝敬父母,友爱兄弟是息息相关的,把和家人相处的道理扩大到国家的治理,即是为政以德,便可有一番作为,这正是中国传统文化中的由家而国、伦理即政治的思想。

 

  修己是本,治人是末,作为君子,理应以安民济众为己任,要做到为政以德,使人民幸福使百姓安康。这就要求“君使臣要礼,臣事君以忠”。只有“君君,臣臣,父父,子子”一切依礼行事,才能形成德行的向心力,将民心聚拢。

 

  作为执政者要知人善任,举贤与能,以德服人。“举直错诸枉,能使枉者直。”如果本末倒置,作恶多端者居于上位,那整个社会的风气也一定是败坏的。只有当政者“先之劳之”,“敬事而信,节用而爱人,使民以时”,免杀戮,举贤才,民心才能得到安抚,百姓生活才能和乐。

 

  作为从政者要居之无倦,行之以忠,在其位即谋其政,使国家政治清明。“多闻阙疑,慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。”多思、多想、多听、多看、谨言、慎行,少一点悔恨便是多一点成绩。

 

  君子的力量永远是行动的力量,而不是语言的力量。崇尚实干,以人民的根本利益为出发点和落脚点,承担起自己的社会责任,努力使“君子”二字成为整个社会的良心。

 

 

 

平天下—

尧舜其犹病诸

 

     君子要有以天下为己任的博大情怀和历史使命感,在人格逐步完善的基础上,还应具有社会责任感,做到心怀天下。中国传统文化当中所讲的“平天下”,是“修身”、“齐家”、“治国”后所要实现的最高理想。

 

  子曰:“巍巍乎,舜禹之有天下也而不与焉!”“大哉尧之为君也!巍巍乎!喂天为大,为尧则之。荡荡乎,民无能为名焉。巍巍其有成功也,焕乎其有文章!”尧、舜、禹贵为天子,富有四海,却终年为百姓疾苦而操劳,毫不利己专门利民,他们心怀仁德兼济天下,功绩为世人所传诵,“何事于仁!必也圣乎”!

 

  尧、舜做到如此,孔子尚且说“修己以安百姓,尧舜其犹病诸”。可见孔子对为人为君的要求是有多高。“博施于民而能济众”,“己欲立而立人,己欲达而达人”,悲悯苍生,胸怀天下,从身边小事做起,推己及人,践行仁义,平和包容,一步步地走向世界大同才是孔子信奉的圣道。

 

  《论语》针对人性而发,重点讨论仁义道德,对人格修养具有指导作用。它以及其朴素简练的语言道尽立命真理,句句箴言穿越古今,时至今日仍以其独有的魅力和智慧留给后人无穷的力量与启示。这些闪烁着智慧光芒的箴言融化了我们眼中的戾气,消除了我们胸中的怨气,让我们以广阔的胸怀来接纳并融入这个斑斓的世界,对我们的人格养成具有划时代的意义。

 

 

上篇:“取”是一种本事,“舍”是一门智慧!
下篇:传道授业解惑也

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